人这一生，会遇到许多形形色色的人，和有些人交往，你会觉得轻松愉悦，如沐春风；而有些人，你只要和他接触过一次，就恨不得此生不必再见。
经常会听见有人说，这人看起来也没什么特别，但就是让人感觉很舒服。“此人相处起来很舒服”，这样的话，是对一个人教养的极大赞誉和最高的褒奖，也是对一个人由内而外的全面肯定。
反之，当一个人分别心很重、非常计较，自我执着的时候，会让人感觉很不舒服。但他自己不知道，还老是沾沾自喜地表白自己的计较，展示自己的执着。
他总想把自己的东西告诉别人，告诉别人应该怎么做，应该那么做，想让别人接受他认为对的东西；甚至有一种不遗余力的味道，结果弄得大家都不开心。其实，他不知道他贩卖的不是智慧，而是愚昧执着！
《道德经》言：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”意思是：智慧深澈圆融的人通常沉默不语，实施无言的教化；喜欢高谈阔论的人往往并没有多少真知。
摒弃一切感知，停止向外追求，以求得内心的宁静清澈；挫掉打磨锐气锋芒和棱角，消除种种人为纷繁复杂，突破重重心灵障碍，使心灵纯真质朴；收敛起光芒避免炫耀，混同尘世凡物：这就是玄妙合一的大道。
“人生，本就是一场修行”
安住于道的圆融智慧，不去计较执着，把各种才华、成就、财富、荣耀、光芒等，通通都收敛到心里。在一动一静之中，安住于一种无我无执的境界，这就是你实现超越后的状态。
即使做了很多事，也不要认为自己做了什么。因为你无论做什么，都是个过程，很快就过去了，最大的受益者永远都不是别人，而是你自己。
就算你做到很成功非常圆满，也不要执着，更不要觉得自己有多么了不起，一旦执着于圆满，也就远离圆满了。
把心中一切的执着计较都化解掉，不要卖弄炫耀；像钟一样没有人敲的时候，就静静地待着，有人敲了再应和。永远要知道自己该做什么，做自己该做的事，但永远不要张扬。
修行，修行，修的就是言行。人生本就是一场修行！
“为学日益，为道日损。”
千万不要觉得自己是监察史，是智者，是救世主。千万不要觉得自己是来拯救人类的，你一拯救人类，人类就把你灭掉了。
很多有福报朋友开玩笑常说：“我上辈子积了什么德，是不是拯救银河系，拯救了全人类？所以今生才能过上这么好的生活。”我们怎么可能拯救人类呢？永远要记住：我们每个人都是在拯救自己！
永远面对自己，永远不要把自己认为好的东西强加给别人，要用你的行为默默地感召别人。行为才能改变一切，所以，做最好的自己，才是最好的度化。用生命去演绎，用灵魂去感召！
《道德经》讲：“为学日益，为道日损。”老子所说的智慧大道，就是在默默的实践中被了悟了。到了一定的程度，你就看不出他的智慧了，但他也无所谓智慧还是愚痴。
他只是不执着，不去思考一些很快就会变化、或不值得思考的东西，这是修道者的世界观。他不在乎那些相对的、易逝的东西，一切都随缘，所以，有人会觉得他“愚”。
得道者的“愚”，就像大地泥土一样，能生养万物，能任人踩踏。
“含德之厚，比于赤子。”
当你有一天，忽然进入一种境界：有智慧却像婴儿一样无执无欲，就叫破了初关，也叫开悟或明心见性。
第二步，就要把这种境界延长，让它变成你生命的常态。完成这一步时，就进入第三步，把你对这境界的执着也抛掉。
老子说：“含德之厚，比于赤子。”意思是：含德深厚的人就如同出生的婴儿一样。就像修道之人，有很多貌不惊人的大成就者一样，他只保持一颗婴儿一样的赤子之心，简简单单，顺应自然，且有无穷的智慧。
糊涂一些，不去思考那些不值得思考的东西，不去在乎不值得在乎的东西，慢慢让自己变得愚一些，笨一点，好好做自己真正喜欢的事，那是很舒服的状态。
“根在泥里，花开虚空。”
有朋友曾问该如何处世？得道者的回答是：“愚一点，傻一点，笨一点，把自己变成沙土，就像大地一样任人踩踏。”老子告诉我们：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
得道者的“愚”，就像大地泥土一样，能生养万物，能任人踩踏。他不择万物，甚至能藏污纳垢却毫无怨言。大地全然接受它承载的一切，把一切都化为万物的养份。
老子说：“人法地。”大地全然接受它承载的一切，把一切都化为万物的营养。得道者效法大地，世人觉得不好的东西，他全部接受，然后把它化为自己的营养。
这就像王重阳祖师爷说的“根在泥里，花开虚空”。扎根在淤泥里，又要超越淤泥，从淤泥中长出自己的莲花。
永远不要觉得自己有多了不起，永远甘于处在最底层、最遭人践踏的地步。只管保持一颗婴儿一样的心，简简单单，顺应自然，又有无穷的智慧。
当你拥有这种智慧的时候，圆融柔顺的有点像“墙头草”。比如《吕祖买药》中有这样一句话：“东风来了往西跑，西风来了往东倒，南北二风都来了，贫道无奈了往坑里跑。”
他是看破之后的随缘，不跟世界对抗。不在意世人笑话，只管守住心中的本真！在大道的观照下，他可以不在乎世人对他的评价，委屈和误会伤害不了他。
所以，风往哪儿吹，他就往哪儿走，风终究会停的。这是一种智慧，它不是软弱和愚蠢。
所以，当我们安住于大道时，要尽量地随顺世间法，不要太在乎一些东西，始终要记住，一切不过都是过眼云烟而已。
“少欲知足，常乐我净。”
人之所以成功，就是因为随缘。永远不强求着做什么事，而是有什么条件就做什么事，永远是现在进行时，干在当下，成在当下！
《道德经》说，“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。”少欲知足。人生无大事，有啥条件做啥事，但发现可以把事做大时，我就会随顺因缘，做得更大一点。
不管什么时候，都是那么淡淡地、开心地、快乐地活着，让这种生活方式成为一种常态。不跟世界计较，永远随缘应世，永远守住大道，永远守住本真，永远守住我的“常乐我净”！
常态是“常”；开心快乐地活着是“乐”；守住本真，安住空性是“我”；不计较无执着是“净”。
凡事顺其自然，永远随缘应世。既来之。则安之，这才是真正的生存之道。